L’invité de cette conférence, le professeur Jacques Scheuer, a tracé les grandes lignes de ce que la non-violence et l’absence de peur signifient dans la culture indienne, tout en proposant quelques réflexions pour le vivre ensemble dans nos cultures occidentales.

Aussi bien la non-violence que l’absence de peur sont des pratiques rendues possible par une double réflexion profonde sur notre connaissance de la réalité et sur notre rapport à nous-mêmes. En tant qu’êtres de manque, nous êtres humains sommes poussés à l’action par nos désirs, ce qui nous relance sans cesse vers de nouveaux projets sans que nous soyons véritablement conscients que notre connaissance de la réalité et de notre place au sein de celle-ci est habituellement gauchie par le désir.

C’est donc le désir, ce moteur interne et pour la plupart inconscient, qui nous pousse à l’extrême de notre pensée et de notre agir, et nous mène à des pensées et des comportements violents à l’égard de nous-mêmes ou d’autrui lorsque nous nous voyons dans l’incapacité de donner pleine satisfaction à nos envies et nos souhaits. Cette incapacité est aussi la source de la frustration et de la peur qui surgit lorsque nos désirs restent insatisfaits.

Selon la cosmovision indienne, dans la mesure où l’ordre du monde (dharma) est déjà établi et la place de chacun est définie par son karma, les êtres humains se heurtent à une réalité qui demande de l’adaptation et du renoncement : adaptation raisonnée à leur condition d’être de manque et renoncement au désir et aux mauvaises conséquences résultant de son insatisfaction. Ce que l’on peut appeler « le mal » provient donc du fait que l’être humain attribue une valeur hautement significative et durable à des réalités sans consistance, qui ne sont rien d’autre que des illusions crées et nourries par la pression du désir.

Face à cette situation, la voie du sage est celle de couper le mal à la racine : désamorcer les rouages du moteur du désir, ses défenses, ses appuis. Afin d’y arriver, la libération de l’être humain doit passer par l’observation et l’analyse introspectif, par la méditation et l’ascèse, par le renoncement à la peur et la non-violence. Ces moyens de pacifier le désir doivent mener au « nirvana » qui n’est rien d’autre que l’extinction de l’incendie du désir.

La non-violence authentique est donc comprise comme une absence du désir de nuire (a-himsâ), ce qui d’une part, implique un respect actif de toute forme de vie, et d’autre part dessine un cadre de vie dont la précision peut descendre jusque dans le détail de l’alimentation, du vêtement, des relations sociales, etc. Poussées à l’extrême de leur précision, la non-violence authentique et l’absence de peur sont représentées dans le mode de vie des moines jaïns (dont leurs préceptes ont notamment inspiré Ghandi) qui balayent le sol devant eux avec un balai en plume de paon afin d’éviter d’écraser des êtres microscopiques et se couvrent la bouche pour éviter de les respirer.

Ce qui ressort de cette conférence pour nous êtres occidentaux, c’est une invitation à réfléchir sur la nature et la portée de nos désirs ; à repenser la valeur que nous attribuons, parfois aveuglement, à nos envies et nos souhaits ; à réaliser que la non-violence et l’absence de peur constituent des pratiques nous offrant de nouvelles perspectives sur la façon dont nous voudrions gérer notre rapport à nous-mêmes et à autrui afin de mieux vivre ensemble.